精神医療をめぐる「安心」の前提を問い直す
精神医療は公的機関であるから安心だと思っていませんか?
勉強がよくできる医師だから、人間性も高く、言うことは的確で信頼してよいと思っていませんか。
広く認知されている、有名な医療機関だから正しいと感じていませんか。
もしそう信じているなら、精神医療の歴史を振り返ってみることで、その前提が必ずしも成り立たないことに気づくでしょう。
精神医学という学問が体系化されたのは 19 世紀後半といわれています。
しかし、うつ病をはじめとする精神障害そのものは古代から存在し、時代ごとにその見方や捉え方は大きく変化してきました。
精神疾患を持つ人々がどのように扱われてきたかをたどると、治療というよりも「隔離」や「管理」が中心だった時代も長く続いています。
つまり、精神医療は歴史的に見ても、常に人権が守られ、安心できる場であったわけではありません。
また、医師の学力や肩書き、有名さといった“権威”が、そのまま倫理性や人間性、あるいは治療の正しさを保証するわけでもありません。
精神障害は普遍的に存在してきた一方で、その理解や扱いは社会の価値観や制度に大きく左右されてきました。
この歴史を知ることは、現代の精神医療を盲目的に信じるのではなく、より主体的に向き合うための大切な視点となるでしょう。
精神障害の歴史をたどる ― 古代から近代までの変遷
精神障害に関する最も古い記述は、世界的に見ると 紀元前1500年頃のエジプト「エーベルス・パピルス」に遡るといわれています。
その中の Book of Hearts と呼ばれる章には、うつ病や認知症のような症状が詳細に記されており、古代エジプト人が精神の不調を肉体の病と同じように捉えていたことがうかがえます。
古代ギリシャでは、比較的民主的な社会の中で、医学者ヒポクラテスが早くから「精神病は身体疾患、すなわち脳の病気である」と主張し、当時広く信じられていた悪霊説を否定しました。
特に、神聖な力によって起こるとされていた「てんかん」について、彼は自然的な原因によるものだと考え、呪術師たちが神秘化して扱うことを強く批判しました。
このヒポクラテスの思想はローマ時代にも受け継がれ、現代の作業療法に近い実践が試みられるなど、精神疾患への人道的なアプローチが早くから芽生えていました。
日本でも、奈良時代の「大宝律令」に精神障害者に関する記録が残されており、当時はむしろ人道的に保護されていたと考えられています。
古代の日本では、精神病に対する極端な差別や偏見は比較的少なかったようです。
しかし、ローマ帝国の滅亡後からルネッサンスに至る中世ヨーロッパでは状況が一変します。
「暗黒時代」と呼ばれるこの時代、精神障害は悪魔のしわざや流行病とみなされ、悪魔を見つけ出すための診断法や器具まで作られました。
この流れの中で「魔女狩り」が行われ、精神障害者が魔女や魔法使いと誤認され、15世紀をピークに少なくとも15万人が裁判にかけられ、虐殺されたといわれています。
16〜17世紀になると、ヨーロッパでは精神病研究が始まり、精神病院が設立されるようになりますが、その扱いは依然として非人道的でした。
しかし、啓蒙思想の広がりとともに、精神障害者を人道的に扱おうとする実践家が現れ、精神医療の考え方が徐々に変わり始めます。
一方、日本では「狐つき」「犬神つき」などの迷信的な見方が広がったものの、ヨーロッパのような迫害や虐殺は起こりませんでした。
治療は主に寺院で行われ、加持祈祷や灌水、お灸、漢方薬などが用いられていました。
そして19世紀になると、日本でも公的な収容施設である「癲狂院（てんきょういん）」が設けられますが、そこでは精神障害者が放置されるなど、決して人道的とはいえない状況が続いていました。
催眠療法の誕生と変遷 ― 精神医学が成立する前夜の物語
精神医学が学問として成立するより少し前、精神治療の現場では「催眠療法」が用いられていました。しかし、精神疾患そのものへの治療効果は限定的で、やがて医学の中心から姿を消し、スピリチュアリズムの領域へと移行し、「前世療法」などの形で受け継がれていくことになります。
西洋における催眠療法の起源は、18世紀後半の医師 フランツ・アントン・メスメル（1734〜1815） が提唱した「動物磁気説」に遡ります。
メスメルは、宇宙には目に見えない“動物磁気”というガス状のエネルギーが満ちており、人体もその影響下にあると考えました。病気はこの動物磁気が不足することで生じるため、磁気を多く持つ者が病人に分け与えることで治癒できる――これが「メスメリズム」と呼ばれる理論です。
治療は、患者の身体に手を押し当てたり、長時間触れ続けたりするもので、患者が奇妙な感覚を覚えたり痙攣を起こしたところで「治癒」とされました。
しかし1784年、ルイ16世の命により、科学者ラボアジェらフランス科学アカデミーがこの現象を調査します。
その結論は「動物磁気は存在せず、患者の反応は暗示や思い込みによる心理的作用である」というものでした。
これによりメスメルは失脚し、亡命後は歴史の表舞台から姿を消します。
ところが、メスメルの弟子 ピュイセギュール（1751〜1825） は、治療中に患者が示す奇妙な痙攣や意識変容に注目し、これを「磁気睡眠」と名付けました。
患者はこの状態で記憶が途切れ、暗示に従いやすくなる――つまり、現代でいう「トランス状態」の発見です。
催眠の起源がメスメルとされるのは、このピュイセギュールの観察があったからこそと言えるでしょう。
メスメリズムは後に催眠療法へと発展し、東洋では気功やレイキなどのエネルギー療法にも影響を与えていきます。
19世紀に入ると、イギリスの医師 ジェームス・ブレイド（1795〜1860） がメスメリズムを研究し、催眠誘導技法として「凝視法」を確立します。
一点を見つめ続けることでまぶたが重くなり、自然に催眠状態へ入ること、さらに「眠くなる」という言葉をかけるとその過程が短縮されることを発見し、これを「催眠術」と名付けました。
ブレイドは、催眠家がいなくても催眠は可能であることを示し、催眠を神秘的なものから心理的現象へと位置づけ直した人物でもあります。
その後、催眠状態を利用したメスメリズムは、イギリスの医師たちの間で麻酔手術の代替として試みられました。
当時の手術は麻酔なしで行われていたため、トランス状態による無痛手術は画期的でしたが、誰もが催眠に入れるわけではなく、誘導にも時間がかかるため、即効性のある薬物麻酔の登場とともに広がりを失います。
1880年代、フランスの内科医 リエポール（1823〜1904） と神経学者 ベルネーム（1840〜1919） は、多くの患者に催眠療法を行い研究を深めました。
ベルネームは「催眠の基礎は暗示である」と明確に述べ、1884年と1886年に『暗示とその治療への適用』を出版します。
これは、シャルコーらの「サルペトリエール学派」との催眠理論論争に勝利するきっかけとなり、二人の名声はヨーロッパ全土に広がりました。
彼らを中心とした研究グループは「ナンシー学派」と呼ばれ、催眠研究の中心地となっていきます。
19世紀 ― 精神医学の黎明期と二つの巨大な潮流
19世紀は「精神医学の黎明期」と呼ばれ、精神病を科学的に理解しようとする試みがイギリス、フランス、ドイツを中心に急速に進んだ時代でした。
その中でも、19世紀末から20世紀初頭にかけて精神医学史に決定的な影響を与えたのが、
エミール・クレペリン（1856〜1926） と ジークムント・フロイト（1856〜1939） の二人です。
この二人は同じ年に生まれながら、精神医学をまったく異なる方向へ導きました。
クレペリンは「分類と診断の医学」を、フロイトは「心の深層を探る心理学」を築き、精神医学はここから二つの大きな流れに分かれていきます。
クレペリン ― 診断分類と優生思想の源流
ドイツの精神科医エミール・クレペリンは、精神疾患を「経過」「転帰」「治療経験」から分類し、
・早発性痴呆（後の統合失調症）
・躁うつ病（後の双極性障害）
という概念を確立しました。
これは現代の精神医学における診断体系の基礎となり、現在広く使われている DSM（精神障害の診断と統計マニュアル 精神科医が用いるマニュアルのようなもの） にも大きな影響を与えています。
しかし、クレペリンの思想には深刻な問題も含まれていました。
彼は精神的に混乱した人々を 「国家に対する重荷」 とみなし、精神科医を 「絶対的な支配者」 と位置づける思想を持っていました。
さらに、精神疾患は遺伝し、断種によって「狂気の伝播を防げる」と主張し、これが後に 優生学 と結びつき、ナチスのホロコーストを支える理論的土台の一部となっていきます。
日本でも、1900年にドイツに留学した東京大学教授 呉秀三（くれ しゅうぞう） がクレペリン学派を導入し、日本の精神医学はドイツ式に統一されていきました。
呉は精神病者慈善救治会（1902年）を組織し、日本神経学会の創立にも関わり、近代日本の精神医学者の多くが彼の影響を受けることになります。
優生学とは
19世紀末にイギリスで誕生し、20世紀前半には欧米を中心に広く受け入れられました。
優生学の根底には、
「知能・性格・精神疾患・犯罪傾向・貧困などは遺伝する」
という誤った前提がありました。
そのため、当時の優生学者たちは、
・「望ましい」とされた人々の子孫を増やす
・「望ましくない」とされた人々の子孫を減らす
ことで社会を改善できると信じていました。
この思想は、
・断種（強制不妊手術）
・結婚制限
・隔離政策
などの形で政策化され、多くの人々が人権を奪われる結果を招きました。
特にアメリカでは数万人が強制不妊手術を受け、
ナチス・ドイツでは優生学がホロコーストの思想的基盤の一部となり、
精神疾患や障害を持つ人々、特定の民族が迫害の対象となりました。
日本には 1948年から1996年まで、障害者や精神疾患をもつ人々に対して 強制不妊手術 を認める法律が存在していました。
それが 旧優生保護法 です。
フロイト ― 催眠から精神分析へ
精神分析の創始者として知られるジークムント・フロイト（1856〜1939）も、当初はフランスに渡り、シャルコーやナンシー学派のリエポールから催眠療法を学んでいました。しかし、催眠療法では十分な治療効果を得ることができず、次第にフロイト自身が催眠から距離を置くようになります。
フロイトとコカイン研究
1884年からの2年間、フロイトはコカイン研究に強い関心を寄せ、目や鼻などの粘膜に対する局所麻酔剤としての利用を着想します。彼は友人の眼科医らとともに、コカインを用いた眼科手術を成功させました。その後、フロイトはコカインを「精神だけでなくあらゆる病気に効果があり、中毒性のない万能薬」として多数の論文を発表します。しかしこれがきっかけとなり、ヨーロッパ全土でコカインの常習性と中毒性が問題視され、危険物質としての認識が広まることになります。また当時、フロイトは製薬会社メルク社やパーク・デヴィス社から資金援助を受けていたこともあり、医学界から不信の目を向けられる結果となりました。現代でも製薬会社と精神科医の金銭的癒着が問題視されることがありますが、その構造はすでにこの時代から形成されていたと言えるでしょう。
アンナ・Oとカタルシス法
その後、フロイトは14歳年上の神経科医ヨゼフ・ブロイアー（1842〜1925）と親しくなり、彼からヒステリー症の患者アンナ・O（1859〜1936）の治療例を聞き、強い関心を抱きます。
1895年、フロイトとブロイアーは臨床心理学史上もっとも有名な症例のひとつである「アンナ・Oの事例」を収録した『ヒステリー研究』を出版しました。
アンナ・Oは、自らの症状を語ることで心が軽くなる現象を「心の煙突掃除」と呼んでいました。
フロイトとブロイアーはこの現象を「カタルシス法（浄化法）」として概念化し、これは現在に至るまで、心理学が症状の原因を生育歴に求める考え方の原点となっています。
精神分析の誕生
フロイトは『ヒステリー研究』を発表した翌年の1896年から「精神分析」という言葉を用い始めます。
彼は、受け入れがたい欲求（特に性欲）や不快な記憶が「無意識の領域」に抑圧されることで神経症が発症するという仮説を立てました。
その後、フロイトは無意識の概念を中心に据え、自由連想法を用いながら人間心理や神経症を体系化し、精神分析療法を発展させていきます。また、躁鬱病・精神分裂症・てんかんといった「精神病」と、うつ病・強迫性障害・パニック障害などの「神経症」を厳密に区別したのもフロイトでした。
フロイトの精神分析は、アメリカでアドルフ・マイヤー（1866〜1950）の精神生物学と結びつき、さらにサリヴァン、ホルナイ、フロムら新フロイト派へと受け継がれ、力動精神医学や地域精神医療の発展に大きな影響を与えていきます。
精神医療の手法
この時代には、マラリア療法（1887）、インスリンショック療法（1933）、カルジアゾールけいれん療法（1935）、電気ショック療法（1938）といった、さまざまな身体的治療法が開発されました。
いずれも「高熱を出させる」「強制的にけいれんを起こす」といった極端な方法で症状を改善しようとするものでしたが、その治療メカニズムは十分に解明されておらず、多くは死亡率が高く非常に危険であったため、現在ではほとんど行われていません。
その中で、電気ショック療法（ECT）だけは現代になって再評価され、一部の医療機関で慎重な管理のもとに実施されています。しかし、これらの治療法の中にはノーベル賞を受賞したものも存在しており、「世間的に認められた」「権威が保証した」という理由だけで安全性や有効性を信じ込むことがいかに危険であるかを、歴史は教えてくれます。
マラリヤ療法
19世紀後半、腸チフスに感染して高熱を出した精神病患者の精神症状が一時的に消失したという報告がありました。これをきっかけに、「発熱させることで精神疾患が改善するのではないか」という考えが生まれ、三日熱マラリアの感染やチフスワクチンの接種によって人為的に高熱を引き起こす治療法が試みられるようになります。この治療法を体系化したのが、オーストリアの精神科医 ユリウス・ワーグナー＝ヤウレック で、彼は1917年にマラリア療法を創始しました。この功績により、1927年度のノーベル生理学・医学賞を受賞しています。
しかし、マラリア療法は高い危険性を伴い、死亡率も決して低くありませんでした。そのため、現在では倫理的・医学的観点から使用されていません。また、なぜ発熱によって精神症状が改善したのか、そのメカニズムは現代に至るまで明確には解明されていません。この歴史は、「ノーベル賞を受賞した治療法であっても、安全で有効とは限らない」という重要な教訓を私たちに残しています。
インスリンショック療法
1933年には、ポーランドの精神医学者マンフレート・ザーケルにより、インスリンを大量投与することにより低血糖ショックを人為的に起こさせて精神病患者を治療するというインスリンショック療法。ザーケルは、その数年前にモルヒネ中毒の治療にインスリンを用い重い低血糖反応に遭遇し、その後に精神症状が軽快したことに着目して考案したという。
死亡率が非常に高く、当然ながら何の解決ももたらさない試みですが、１９００年代前半までは頻繁に行なわれ、わが国でも昭和三〇年代まで広く行われていました。その後電気けいれん療法、薬物療法(クロルプロマジンに代表される抗精神病薬）などが登場したため1950年代には廃れていきます。
カルジアゾールけいれん療法
1937年、ハンガリーの精神科医ラディスラウス・フォン・メズーナ（L. I. von Meduna）は、カルジアゾールという薬剤を静脈内に注入し、人工的にけいれん発作を誘発することで統合失調症患者の症状を改善させることに成功しました。
この治療法は「カルジアゾールけいれん療法」と呼ばれ、当時は画期的な精神病治療として注目されました。
電気ショック療法 （ ＥＣＴ ）
けいれん発作によって精神病を治療できると信じられていた時代、電気ショックによって人工的にけいれんを起こす方法を考案したのが、ローマ大学精神病学部長の ウーゴ・チェルレッティ でした。
彼はまず犬を使った実験を行い、口と肛門に電極を装着して電気ショックを与えましたが、その結果、犬の半数が死亡するという危険なものでした。
その後、チェルレッティは食肉処理場で、豚を電気ショックによって失神させている様子を観察します。これをヒントに、同様の方法を人間に適用することを思いつきます。
しかし、彼が最初に人間に対して行った電気ショック療法は 同意なし に実施されたものでした。
電気ショック療法（ECT）を世界に広めたのは、チェルレッティの弟子であるドイツの精神科医 ロタール・ガリノフスキー です。
彼は独自のECT装置を開発し、1938年にはフランス、オランダ、イギリスへ紹介し、後にはアメリカにも普及させました。
ガリノフスキーはECTの効果について、
「記憶や批判、理解といったあらゆる知的能力が低下する」
と述べています。
これは、ECTが精神症状を抑える一方で、認知機能に深刻な影響を与える可能性があることを示唆しています。
日本では、その危険性から一時中断されていましたが、薬物療法が効かない患者に対して有効であるとして再評価され、改良型の 修正電気ショック療法（mECT） が現在も一部で実施されています。
ロボトミー手術
ポルトガルの神経科医アントニオ・エガス・モニスは、脳内白質を切断するための専用器具を開発し、前頭前野と視床をつなぐ神経線維の束を物理的に切り離す手術を精神病患者に対して行いました。彼は、この手術によって興奮状態、幻覚、自己破壊行動、暴力などの症状を抑えることができると発表します。当時は有効な治療法がほとんど存在しなかったため、この手術は精神病治療として急速に広まりました。
1936年、アメリカの神経科医ウォルター・フリーマンとジェームズ・ワッツがこの手術に改良を加え、「ロボトミー手術」と名付けます。
ロボトミー手術は、患者の眼窩の下から前頭葉にアイスピック状の器具を差し込み、それをこじって脳の白質を破壊するという極めて粗暴な方法でした。
1940年代には、短時間で行える術式が開発され、多くの患者に実施されました。ロボトミーを受けた患者の多くは、緊張や興奮などの症状が軽減した一方で、無気力、受動性、意欲の欠如、集中力の低下、感情反応の鈍麻といった深刻な副作用が生じていました。しかし、こうした副作用は当時ほとんど公にされることなく、治療は広く続けられていきます。（現在のベンゾジアゼピン被害と構造が似ています。）
ロボトミーが「画期的な成功」として扱われた結果、モニスは1949年にノーベル生理学・医学賞を受賞しました。しかし、皮肉にも、モニスは手術を受けた患者に銃撃され、1度目は下半身不随となり、2度目は別の患者に襲われて命を落としています。
フリーマンはロボトミーを「精神の安楽死」と表現し、患者は「美徳や推進力、創造性を犠牲にしなければならない」と述べています。
ロボトミー時代が終わるまでに、アメリカで約5万人が施術されています。
